《愛(ài)彌兒》是一本不尋常的教育著作,開(kāi)篇的第一句就讓人覺(jué)得這是蘊(yùn)涵著深邃哲理和沸騰感情的文化結(jié)晶。“出自造物主之手的東西,都是好的,而一到了人的手里,就全變壞了。”毫不掩飾地表達(dá)了自己主張人性本善,主張教育目的在于培養(yǎng)自然人,主張改革教育資料和方法,順應(yīng)兒童的本性,讓他們的身心自由發(fā)展。
盧梭讓愛(ài)彌兒從游戲、種植、木工勞動(dòng)中學(xué)習(xí),處在這一階段的兒童,需要的是感官體驗(yàn)帶來(lái)的歡樂(lè),游戲便是實(shí)現(xiàn)這一歡樂(lè)再好但是的手段了。我國(guó)偉大的作家魯迅說(shuō)過(guò),游戲是孩子最正當(dāng)?shù)堑男袨?,在這點(diǎn)上我跟盧梭的看法是吻合的,盧梭也認(rèn)為一個(gè)孩子就應(yīng)透過(guò)游戲持續(xù)著活潑的性格。
但是,我們此刻的家庭教育,許多家長(zhǎng)“望子成龍,望女成鳳”的愿望過(guò)于迫切,要自己的孩子在盡可能比別人少的時(shí)間里完成比別人更多的知識(shí)的學(xué)習(xí),占用了孩子大部分游戲時(shí)間。我們學(xué)校的教育,無(wú)論是高中教育、初中教育、小學(xué)教育甚至幼兒園教育,似乎就是為了滿足考試的需要,迎合社會(huì)、家長(zhǎng)的一時(shí)之需。
盧梭的《愛(ài)彌爾》,能夠看作是一部對(duì)人性的教育。人理解教育的目的是什么?一向以來(lái)我堅(jiān)信:人理解教育的目的是為了獲得更多的幸福。貫穿盧梭論教育的是“自然教育”的觀點(diǎn),即按照兒童的自然天性進(jìn)行教育。我們不妨將盧梭的“自然教育”拿來(lái)使用,讓孩子順從“自然”的發(fā)展,不要讓他們過(guò)早地明白與他們無(wú)關(guān)緊要的事情,而是讓他們盡情地游戲,這樣才能到達(dá)需要和供給的平衡,才是自然地發(fā)展。
我發(fā)現(xiàn)此刻的家長(zhǎng)似乎把學(xué)習(xí)成績(jī)認(rèn)為是與孩子唯一有聯(lián)系的事情,“其它的事你就別擔(dān)心、別操心”,但孩子們真正就應(yīng)得到的是什么?人們只想到怎樣保護(hù)他們的孩子,這是不夠的。就應(yīng)教他成人后怎樣保護(hù)他自己,教他經(jīng)受得住命運(yùn)的打擊,教他不要把豪華和貧困看在眼里,教他無(wú)論在什么樣的環(huán)境下都能夠生活。
生活,并不就是呼吸,而是活動(dòng),那就是要使用我們的器官,使用我們的感覺(jué)、我們的才能,以及一切使我們感到我們的存在的本身的各部分。生活得最有好處的人,并不就是年歲活得最大的人,而是對(duì)生活最有感受的人。雖然年滿百歲才壽終而死,也等于他一生下來(lái)就喪了命,如果他一向到臨死的那一刻都過(guò)的是最沒(méi)有好處的生活的話,他還不如在年輕的時(shí)候就走進(jìn)墳?zāi)购昧ā?/p>
教會(huì)學(xué)生去體會(huì)生活,去思考,去發(fā)現(xiàn)美,去審視丑,能夠透過(guò)思考發(fā)現(xiàn)活著的價(jià)值,正如蘇霍姆林斯基所說(shuō),即使他將來(lái)做鐵匠,也要是一位能夠理性思考的鐵匠。我想這才是我們教育真正的價(jià)值所在。我們每一位教育工作者都就應(yīng)從我做起,從這天做起,摒棄傳統(tǒng)觀念,頂住“外行”的壓力,沖破看人、用人的牢籠,以人為本,充分挖掘每個(gè)學(xué)生可持續(xù)發(fā)展的因素,讓每個(gè)學(xué)生都得到發(fā)展。這樣,教育就會(huì)真正成功,中國(guó)的教育才會(huì)立于東方不敗之地。